Reseña 1ª parte

Después de que algunos me lo hayan pedido, voy a intentar algo casi imposible, que es presentar las líneas principales de mi libro, aunque sea para que aquellos que se lo han comprado encuentren en estas líneas una especie de "guía". En esta primera parte, resumiré sus intenciones.
Vivimos rodeados de toneladas de sentido escondido. Detrás de cada uno de nuestros actos más cotidianos hay siglos de historia. Cuando pedimos un café, lo pagamos, y nos sentamos a tomarlo mientras leemos el periódico, ha habido al menos media docena de actos que hemos realizado mecánicamente y el sentido de los cuales escapa (y debe escapar; debe ser así) a nuestra consciencia. Hay una cantidad muy considerable de pasos antes de que ese café pueda haber llegado hasta mi mesa: el que lo recogió, el que lo transportó, el que lo almacenó, el que me lo preparó, y yo que lo pago. Pero no siempre toda esa red estuvo montada esperando a que yo llegara a tomármelo. No siempre exisitió algo tan complejo como el dinero. Cuando, acabándome el café, echo un vistazo a mi reloj, para darme cuenta de que estoy haciendo tarde, también se trata de un acto anodino bajo el cual se esconden siglos de relaciones del hombre con el tiempo. Buena parte de la filosofía del siglo XX ha sostenido que toda esa red tan compleja de relaciones y de actos de sentido, que ahora resumiendo mucho podríamos llamar "civilización", se ha independizado del hombre y funciona como una enorme maquinaria, bajo la cual el hombre se halla sometido. Buena parte de la filosofía del siglo XX ha sido lo que (simplificando muchísimo) podríamos llamar "irracionalista", y ha criticado la deshumanización del hombre bajo la maquinaria que él mismo habría creado (mito del aprendiz de brujo). Un ejemplo de esta concepción sería la crítica de Heidegger a la técnica. Y me interesa el caso de Heidegger, porque Heidegger se basa en que la sustitución de la vivencia originaria del tiempo, según la cual habría unos ritmos naturales e integrados con el ser humano, por el tiempo abstracto del reloj, sería uno de los primeros casos en que el ser humano se pierde sepultado por sus propias creaciones. En el caso de Heidegger, esa crítica es importante porque él sostiene que el sentido del ser recae en el tiempo. Lo que algo es para nosotros, tiene que ver con cómo lo integramos a nuestra temporalidad, a nuestra vivencia del tiempo. El tiempo del reloj nos sitúa respecto a las cosas desde la vivencia del cálculo y el control. El tiempo del reloj sería una degradación del tiempo, basado en que nuestra relación con las cosas viene mediada por el cálculo y el control.
Yo me he propuesto llevar a cabo un diálogo con Heidegger partiendo de que lo primero que sería necesario, antes de emitir juicios contra la civilización, sería poder observar toda la cantidad de sentido escondido en el más nimio de nuestros actos cotidianos. Como por ejemplo orientarse en el tiempo. Orientarse en el tiempo no es ninguna obviedad. Lo que he propuesto es sacar a la luz el sentido escondido en un acto tan mecanizado y anodino como sostener la proposición: "Son las cuatro, llego tarde a casa". En una proposición tan anodina como ésa, se esconden sedimentados muchos siglos de trabajo humano y muchos otros actos dadores de sentido. Es necesario que la costumbre haga que ese sentido esté escondido; es necesario olvidar para poder seguir haciendo que la máquina funcione. Pero la fenomenología lo que se propone es sacar a la luz ese sentido escondido, a la espera de que, si somos capaces de observar que bajo cualquiera de nuestros actos más anodinos, hay toneladas de trabajo humano, toneladas de actos de los otros, mis compañeros en esta sociedad, seamos capaces de tener una valoración más positiva de todo aquello que la civilización nos permite día tras día.
La fenomenología es plenamente consciente de que esta civilización, que ella quiera cantar, es portadora de monstruosidades invisibles, de la maldad también cotidiana e invisible de los que permiten las desigualdades, etc, pero contempla estos males no como consustanciales a la civilización, y en todo caso, metodológicamente, mostrar el funcionamiento insospechado de las cosas, sus fundamentos últimos, debería contribuir también a una crítica de la sociedad que no se quede solo en un agradecimiento edificante. Agradecimiento que, dicho sea de paso, cada vez es más extraño y se manifiesta como más necesario.
El más flaco favor que se le pueda hacer a la filosofía es considerar que el sentido del agradecimiento está en contradicción con una concepción crítica de la sociedad. El agradecimiento de la fenomenología no tiene nada que ver con un agradecimiento ñoño destinado a tener sentimientos edificantes y que lo deje todo tal y como está. La fenomenología no se opone a la teoría crítica. Pero que cada día estemos de más mala leche y no seamos capaces de comprobar cómo lo más maravilloso vive cada día agazapado en el más insulso de nuestros actos, debería ser también objeto de crítica.
He intentado mostrar todas estas cuestiones respecto a la vivencia del tiempo medido, y a la contribución que este ha hecho a la humanidad.

(P.D1: Heidegger, como muchos otros filósofos "irracionalistas", acabaron sucumbiendo a la música del nazismo).
(P.D2: Otro día os comento más detenidamente la estrucutura del libro y estas cosas).